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01/12/2022
Laos, Vietnam e Cambogia: tre realtà, tre mondi
Laos e il Buddhismo Theravada
Il Laos è una nazione senza sbocco sul mare stretta tra la Thailandia a ovest e il Vietnam a est, e condivide confini più brevi con la Birmania a nord-ovest e la Cambogia a sud. Come potrebbe suggerire la sua posizione sulla mappa del sud-est asiatico, il Laos è il prodotto di primi contatti tra i Khmer della Cambogia e i thailandesi che alla fine stabilirono la Thailandia. Quando le tribù thailandesi migrarono nella penisola del sud-ovest asiatico durante la seconda metà del primo millennio, scesero prima lungo il fiume Mekong finché non incontrarono la retroguardia delle tribù Khmer che avevano seguito quella rotta prima di loro: alcuni si stabilirono lungo il corso superiore del Mekong, mentre altri ricorsero al relativamente disabitato Chao Phraya, che scorre nel cuore dell'odierna Thailandia, raggiungendo il mare a Bangkok. Insediati nella regione dell'alto Mekong divennero gli antenati dell'odierno Laos. Senza sbocco sul mare e circondato da culture più potenti, il Laos rimane il paese più povero del sud l'Asia orientale in ogni modo tranne che per il rinomato senso dell'umorismo e del divertimento laotiano.
 
La storia del Laos inizia infatti nel XIV secolo con un evento osé, la seduzione di una delle mogli del re da parte del figlio Phi Fa, erede al trono. Per la sua indiscrezione, Phi Fa fu bandito. Lui e suo figlio Fa Ngum viaggiarono verso sud e si stabilirono alla corte reale Khmer ad Angkor. Lì, Fa Ngum studiò sotto un monaco Theravadin, ottenne il favore del re Khmer e alla fine sposò una delle sue figlie. Intorno al 1350, il re di Angkor fornì a Fa Ngum un esercito in modo che potesse riaffermare il controllo sull'eredità perduta di suo padre.
 
Quando Fa Ngum riuscì ad ottenere il trono, invitò il suo insegnante buddista alla corte Khmer a fungere da suo consigliere e sommo sacerdote. Sotto la sua influenza il nuovo regno del Laos divenne saldamente Theravadin, come è rimasto fino ai giorni nostri. Questo maestro buddista portò con sé da Angkor un'immagine del Buddha nota come "Phra Bang". Questa immagine spiega il nome della capitale e, come la reliquia del dente del Buddha nello Sri Lanka, divenne il palladio del regno.
 
Fin dall'inizio, il Laos sembra essere stato appena abbastanza forte da mantenere un'identità separata in mezzo ai suoi vicini più potenti. Ciò ha potuto farlo solo attraverso una serie di alleanze, concessioni e sottomissioni ai thailandesi, ai birmani e infine ai vietnamiti. Alleanze servili con la Birmania e la Thailandia erano indesiderabili per il Laos, ma ebbero l'effetto di rafforzare il buddismo Theravada, che divenne il principale simbolo di continuità e identità del paese di fronte alle sue mutevoli fortune politiche. A causa del governo centrale relativamente debole del Laos, il buddismo Theravada divenne il cemento principale che teneva insieme i numerosi gruppi etnici e i villaggi inaccessibili sparsi nelle campagne montuose.
 
Secondo il modello laotiano di regalità, il re sedeva sul trono non tanto per diritto divino quanto per il suo evidente buon karma nelle sue vite precedenti. Ci si aspettava che continuasse quel buon karma in questa vita sostenendo il Sangha (è il termine sanscrito e pāli che indica, nel suo più ampio significato, la comunità delle quattro assemblee: dei monaci e delle monache, dei laici e delle laiche buddhiste) e promuovendo il buddismo attraverso progetti di costruzione reali. Perseguendo questo ruolo, il re Visun (r. 1501-20) è ricordato come il primo promotore dello splendore di Luang Phrabang, la prima capitale del Laos. Poiché erano fatti di legno, sopravvivono pochi esempi di queste prime opere architettoniche, ma Luang Phrabang rimane il sito di alcuni dei monumenti e delle rovine buddiste più attraenti del sud-est asiatico.
Durante la seconda guerra mondiale, il Laos era nominalmente indipendente sotto il controllo giapponese. Dopo la seconda guerra mondiale, nel 1946, la riaffermazione del controllo francese nel sud-est asiatico portò direttamente alla formazione di un movimento di indipendenza comunista sotto Ho Chi Minh. Il crollo francese nel sud-est asiatico nel 1954 portò a un governo di coalizione in cui erano rappresentati sia i realisti laotiani che i comunisti laotiani. Questa coalizione crollò rapidamente e il Laos, come il Vietnam, entrò negli anni '60 alle prese con una guerra civile su vasta scala tra fazioni comuniste e filo-occidentali, aiutate principalmente dagli Stati Uniti. Dopo la sconfitta delle forze americane in Vietnam nel 1975, i comunisti ottennero rapidamente il controllo del Laos, più o meno nello stesso periodo in cui i Khmer Rossi di Pol Pot acquisirono il controllo della Cambogia. In Laos, tuttavia, la transizione al comunismo non è stata l'incubo che hanno dovuto affrontare i cambogiani. Nel corso di questa transizione molto più favorevole al comunismo in Laos, ci sono poche prove di una significativa soppressione del buddismo. Anche durante la rivoluzione, una delle principali tattiche di propaganda del Pathet Lao era quella di promulgare la compatibilità tra buddismo e comunismo e ottenere il sostegno dei monaci per la loro rivoluzione.
 
La riforma comunista del buddismo, attuata da un gruppo di rispettati monaci laotiani, è stata criticata come repressiva da alcuni buddisti laotiani thailandesi ed espatriati. In alternativa, è stata elogiata dai riformisti laotiani e thailandesi come rappresentante di un ritorno a un buddismo più puro, libero da accrescimenti superstiziosi. Non è ancora chiaro quanto possano essere estese le revisioni degli stessi testi buddisti, o come tali revisioni influenzeranno il buddismo in Laos. In superficie, non sembra esserci molto materiale nei testi Theravada che sia in conflitto con il comunismo moderato del regime laotiano.
Cos’è il Buddhismo Theravada?
 
Theravada (Pali: thera "anziani" + vada "parola, dottrina"), la "Dottrina degli Anziani", è il nome della scuola di Buddismo che trae la sua ispirazione scritturale dal Canone Pali, o Tipitaka, che gli studiosi generalmente accettano come la più antica testimonianza degli insegnamenti del Buddha. Per molti secoli, Theravada è stata la religione predominante di Sri Lanka, Birmania e Thailandia; oggi i buddisti Theravada sono oltre 100 milioni in tutto il mondo. Negli ultimi decenni Theravada ha iniziato a mettere radici in Occidente, principalmente in Europa, Australia e Stati Uniti.
 
Il buddismo Theravada ha molti nomi. Il Buddha stesso chiamò la religione da lui fondata Dhamma-vinaya, "la dottrina e la disciplina", in riferimento ai due aspetti fondamentali del sistema di formazione etica e spirituale che insegnava. A causa del suo predominio storico nell'Asia meridionale (Sri Lanka, Tailandia e Birmania), Theravada è anche identificato come "buddismo del sud", in contrasto con il "buddismo del nord", che migrò verso nord dall'India in Tibet, Cina, Giappone e Corea. Theravada è talvolta identificato come "Hinayana" (il "Veicolo minore"), in contrapposizione a "Mahayana" (il "Veicolo più grande"), che di solito è sinonimo di Buddismo tibetano, Zen, Ch'an e altre espressioni del Nord Buddismo. L'uso di "Hinayana" come peggiorativo ha le sue origini nei primi scismi all'interno della comunità monastica che alla fine portarono all'emergere di quello che sarebbe poi diventato Mahayana. Oggi, tuttavia, gli studiosi di ogni fede buddista (e non buddista) usano spesso il termine "Hinayana", senza intenti peggiorativi.
 
La lingua dei testi canonici theravada è il pali, un parente del magadhi, la lingua probabilmente parlata nell'India centrale all'epoca del Buddha. La maggior parte dei sermoni pronunciati dal Buddha furono memorizzati dal Venerabile Ananda, cugino del Buddha e stretto assistente personale. Poco dopo la morte del Buddha, intorno al 480 a.C., la comunità dei monaci, incluso Ananda, si riunì per recitare tutti i sermoni che avevano ascoltato durante i quarantacinque anni di insegnamento del Buddha. Ogni sermone registrato (sutta) quindi inizia con il disclaimer, Evam me sutam - "Così ho sentito". Gli insegnamenti venivano tramandati all'interno della comunità monastica seguendo una consolidata tradizione orale. Intorno al 100 a.C. il Tipitaka fu fissato per la prima volta per iscritto nello Sri Lanka dai monaci scribi singalesi.
 
Naturalmente, non si può mai provare che il Canone Pali contenga le effettive parole pronunciate dal Buddha storico. La saggezza contenuta nel Canone è comunque servita per secoli come guida indispensabile per milioni di seguaci nella loro ricerca del Risveglio.
Poco dopo il suo Risveglio, il Buddha ("il Risvegliato") pronunciò il suo primo sermone, in cui espose la struttura essenziale su cui si basarono tutti i suoi successivi insegnamenti. Questo quadro è costituito dalle Quattro Nobili Verità, quattro principi fondamentali della natura (Dhamma) emersi dalla valutazione del Buddha della condizione umana e che servono a definire l'intero ambito della pratica buddista. Queste verità non sono principi dogmatici fissi, ma esperienze viventi da esplorare individualmente:
 
- La Nobile Verità di dukkha (sofferenza, insoddisfazione, stress): la vita è fondamentalmente irta di insoddisfazione e delusione di ogni genere;
- La Nobile Verità della causa di dukkha: la causa di questa insoddisfazione è tanha (brama) in tutte le sue forme;
- La Nobile Verità della cessazione di dukkha: la fine di tutto ciò che è insoddisfacente può essere trovata attraverso la rinuncia e l'abbandono della brama;
- La Nobile Verità del sentiero che conduce alla cessazione di dukkha: esiste un metodo per raggiungere la fine di ogni insoddisfazione, vale a dire il Nobile Ottuplice Sentiero;

L'ultima delle Nobili Verità - il Nobile Ottuplice Sentiero - contiene una ricetta per alleviare la nostra infelicità e per la nostra eventuale liberazione, una volta per tutte, dal ciclo doloroso e faticoso di nascita e morte (samsara). Il Nobile Ottuplice Sentiero offre una guida pratica completa allo sviluppo di quelle salutari qualità e abilità nel cuore umano che devono essere coltivate per portare il praticante alla meta finale, la suprema libertà e felicità del Nibbana (Nirvana). Le otto qualità da sviluppare sono: retta visione, retta risoluzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza, retta concentrazione.
 
l Buddismo è talvolta criticato come religione e filosofia "negativa" o "pessimista". Dopotutto la vita non è solo miseria e delusione: offre molti tipi di gioia e felicità. Perché allora questa pessimistica ossessione buddista per l'insoddisfazione e la sofferenza?
 
Il Buddha ha basato i suoi insegnamenti su una franca valutazione della nostra situazione come esseri umani: c'è insoddisfazione e sofferenza nel mondo. Nessuno può contestare questo fatto. Se gli insegnamenti del Buddha si fermassero qui, potremmo davvero considerarli pessimisti e la vita come assolutamente senza speranza. Ma, come un medico che prescrive un rimedio per una malattia, il Buddha offre speranza (la terza Nobile Verità) e una cura (la quarta Nobile Verità).
 
È importante tenere presente che il Buddha non ha mai negato che la vita — anche una vita "non illuminata" — detenga la possibilità di molti tipi di grande bellezza e felicità. Ma ha anche riconosciuto che i tipi di felicità a cui la maggior parte di noi è abituata non possono, per loro stessa natura, dare una soddisfazione veramente duratura. Se si è sinceramente interessati al proprio benessere e a quello degli altri, a volte si deve essere disposti a rinunciare a un tipo di felicità per amore di qualcosa di molto migliore.

Vietnam – Mai Chau, un Paradiso in Vietnam e le minoranze
Situata nel cuore del territorio thailandese, a circa 160 km da Hanoi, Mai Chau si trova nel punto d'incontro del delta del fiume Rosso e delle montagne settentrionali, godendo così di un paesaggio incredibilmente bello, attraverso il quale scorrono diversi fiumi. I viaggiatori si sentiranno come se fossero in un paese completamente nuovo, mentre si viaggia attraverso paesaggi di risaie a più livelli per trovare alloggio con la gente del posto. In effetti, il modo migliore per trascorrere una notte a Mai Chau è stare con gli abitanti del villaggio in una tradizionale palafitta. Il popolo che abita la zona appartiene all’etnia dei Tai Bianchi, imparentata solo alla lontana con le etnie della Thailandia, del Laos e della Cina. Non lontano dalla Mai Chau e precisamente a Xa Linh, vive un’altra etnia che colpisce soprattutto per i costumi molto colorati delle donne, i Hmong.
 
Anche l’etnia dei Tai, così come altre etnie dell’Indocina, sono emigrati dalla Cina meridionale per arrivare a stabilirsi lungo le fertili sponde dei fiumi del Vietnam, risorsa essenziale per la coltivazione del riso in campi allagati per i quali sono dei veri e propri specialisti. Si tende a dividere tale etnia in tre sotto gruppi: i Tai Bianchi, i Tai Neri e i Tai Rossi. Alcuni ricercatori sostengono che tale suddivisione corrisponde al colore delle gonne delle donne, mentre altri ritengono che derivino dia nomi dei fiumi situati nelle vicinanze ai luoghi dove sorgono i loro villaggi. Questi sono composti generalmente da quaranta o cinquanta abitazioni su palafitte di bambù. Nel V secolo i Tai hanno ideato un alfabeto che hanno utilizzato per sviluppare una produzione letteraria che spazia dalla poesia, alle canzoni d’amore, ai racconti popolari. Mentre le donne che appartengono al gruppo dei Tai Neri indossano camicette e foulard molto colorati, le Tai Bianche, portano vestiti meno colorati.
Sparsi negli altipiani del paese e non lontani dal confine con la Cina, i Hmȏng (chiamati anche Mèo, Mieu o Miao), rappresentano circa l’uno percento della popolazione del Vietnam e vivono generalmente in aerea ad un’altitudine più elevata rispetto alle altre popolazioni. Migranti relativamente recenti, sono giunti in Vietnam durante il XIX secolo, sempre dalla Cina. La lingua Hmȏng, nei suoi vari dialetti, è rimasta orale fino al 1930 quando un prete Francese ha cercato di renderla in caratteri romani allo scopo di tradurre la Bibbia. Un tentativo più riuscito per creare una lingua scritta fu fatto nel 1961, ma da allora è caduto in disuso. Nonostante ciò o forse proprio per questo, i Hmȏng mantengono ancora una ricca tradizione orale di leggende e storie. Essi sono conosciuti per le loro bellissime canzoni popolari. Ogni gruppo Hmȏng mantiene il proprio corpus di canzoni d’amore e folk che sono cantate senza accompagnamento o con il Khène, un piccolo organo a canna di bambù, un violino a due corde, flauti, tamburi, gongs e uno scacciapensieri. Ci sono anche numerose danze Hmȏng per celebrare alcune festività del calendario e per propiziare gli spiriti animisti.
 
I Hmȏng hanno giocato un ruolo importante nel resistere sia ai Francesi che ai Vietnamiti. Vivendo a determinate altitudini essi tendono ad essere i più isolati tra le etnie di montagna. Generalmente il loro stile di vita non li porta a contatto ravvicinato con il mondo esterno, ad eccezione dei Hmong di Sapa. Nelle aree dove vivono non c’è il problema delle inondazioni e per questo motivo le loro abitazioni non sono costruite su palafitte. Negli ultimi anni, molti dei loro villaggi sono stati costruiti vicino ai fiumi o alle strade, come conseguenza dell’azione del governo che cerca di introdurli ad una forma di agricoltura più sedentaria. Infatti, storicamente i Hmȏng praticano la coltivazione secondo la pratica del ‘taglia e brucia’ per il mais e il riso. Tradizionalmente anche la coltivazione dell’oppio ha rappresentato una fonte di sostentamento.
 
Ci sono diversi sottogruppi tra i Hmȏng: i Bianchi, i Neri, i Rossi e i Fioriti che si distinguono per il colore degli abiti delle donne. I Hmȏng Neri vestono esclusivamente con abiti neri e indossano un copricapo sempre nero. Le Hmȏng Bianche indossano delle gonne bianche, le Hmȏng Rosse si legano alla testa un fazzoletto rosso, mentre le Hmȏng Fiorite utilizzano delle estensioni di capelli finti che poi attorcigliano attorno alla testa e inoltre hanno un abbigliamento molto colorato. Indipendentemente dalla loro appartenenza, tutte le donne Hmȏng solitamente portano grandi collane d’argento e diversi braccialetti ed orecchini.

L’Avana Retreat a Mai Chau
“È stata una giornata memorabile quando durante il trekking nella valle di Mai Chau il nostro team si è imbattuto in una cascata mozzafiato nascosta. Sia per esperienza che per istinto, sapevamo che c'era qualcosa di speciale da trovare nella foresta circostante. La nostra ricerca ha rivelato una cascata, annidata dietro un fitto fogliame. Un senso di sollievo e gioia ha invaso i nostri pensieri quando ci siamo resi conto di aver trovato qualcosa di molto speciale. Quel giorno nacque Avana”.
 
Avana deriva dalla parola "A-yana", che significa un bel fiore. Come un fiore di campo nutrito dalla natura, Avana è pensato per essere amato e ammirato.
 
Dal momento della scoperta del luogo, la terra è stata coltivata e rimboschita per rivitalizzare la sua bellezza naturale. Trentasei ville sono ora appollaiate sul fianco della montagna, con cascate, risaie e fitte foreste come sfondo. Gli artigiani di tre gruppi minoritari di Mai Chau hanno insegnato a costruire muri di terra, a tessere soffitti in rattan e a coprire le ville con foglie di palma. Con il loro contributo, le ville godono delle migliori condizioni in ogni stagione dell'anno, fresche d'estate e calde d'inverno.
 
Avana ha la caratteristica di godere del clima dell'altopiano. Il clima mite rende il ritiro bellissimo tutto l'anno con la stagione dei fiori di prugna, la stagione dei fiori di bauhinia, la stagione della crescita del riso e la stagione del raccolto. È bello anche d'inverno, quando le foglie sono cadute e gli alberi sono spogli. La priorità è proteggere l'ambiente. Le cascate sono state mantenute come sono state trovate, mentre i ruscelli continuano a serpeggiare attraverso la valle.
 
Il novanta per cento del personale di Avana è composto da persone appartenenti ai gruppi etnici della zona i cui redditi precedenti provenivano principalmente dalla coltivazione del riso. Sono venuti ad Avana con un'istruzione limitata e nessuna conoscenza dell'ospitalità e del turismo, ma avevano l'aspirazione di diversificare e migliorare la loro capacità di guadagnarsi da vivere. Gli sono stati forniti programmi di formazione gratuiti per aiutarli ad avere successo. Hanno accolto con favore l'opportunità di lavorare e costruirsi una carriera nella loro patria e ora sono parte integrante della famiglia Avana.

Cambogia, la culla della civiltà Khmer

Angkor Vat, il classicismo Khmer

Se fosse possibile misurare il prestigio e la grandezza dei sovrani sulla base della creazione artistica del loro tempo, senza dubbio bisognerebbe mettere al primo posto il nome di Sūryavarman II. Sotto il suo patrocinio infatti, l’architettura era destinata a raggiungere un apogeo che ha fatto spesso confondere l’intero sito di Angkor con il solo tempio di Angkor Vat, grande realizzazione e pietra di paragone relativa alla perfezione dei monumenti khmer.
 
Angkor Vat, monumento eponimo dello stile del regno di Sūryavarman II e la cui costruzione occupò certamente una gran parte se non la totalità del suo regno presenta diverse peculiarità: equilibrio e perfetta armonia di linee e proporzioni, attenzione ai minimi particolari ed esecuzione curatissima, non senza freddezza talvolta, della decorazione. Il tempio-montagna di Sūryavarman II copre un’area di 1500 m est-ovest per 1300 m nord-sud.
 
I fossati di Angkor Vat, larghi circa 190 m, sono attraversati a ovest da una diga percorribile in laterite e grès da “balaustre-nāga” e si aprono con una triplice scalinata dove enormi leoni accolgono i fedeli (il nāga è la simbolica raffigurazione del cobra che è rappresentato con più teste aperte a ventaglio. I nāga sono i geni dell’acqua, portatrici di vita e simboleggiano anche l’arcobaleno che misticamente unisce il mondo degli uomini a quello delle divinità. Sono però anche i detentori e difensori della Sapienza primordiale e in quanto tali proteggono la meditazione dei mistici o il sonno delle divinità benefiche. Infatti mentre Sakyamuni (il futuro Buddha) sta meditando per raggiungere l’illuminazione è proprio il serpente nāga che si apre a ventaglio e lo protegge dalla pioggia torrenziale). La sua quarta cinta è costituita da un muro di laterite interrotto da vasti gopura cruciformi a est, a nord e a sud.
 
La piramide di Angkor Vat si compone di tre gradini cinti da gallerie. Le gallerie sono concepite in modi diversi. È nella terza galleria-cinta che si trovano i famosi bassorilievi.
 
La decorazione architettonica è di una ricchezza, di una varietà e di una bellezza senza precedenti. In molti casi i timpani presentano gli epici combattimenti del Mahābhārata o del Rāmāyana, i due famosi poemi epici induisti. La bellezza di queste decorazioni però rischia di impallidire di fronte alle magnifiche devatā (piccole divinità sia di sesso maschile che femminile.
Sono però sicuramente i bassorilievi narrativi che colpiscono sia per la loro lavorazione magistrale a debole rilievo sia per la loro composizione. Gli scultori sono riusciti, specialmente nelle scene di battaglie, a rendere in modo molto efficace la tridimensionalità dello spazio con un’impostazione più affine a quella dell’arte grafica che a quella della scultura.
 
I soggetti rappresentati sulla parete ovest sono quelli delle battaglie di Lankā e di Kurukșetra, inestricabilmente connesse, da cui usciranno vincenti l’esercito delle scimmie e di Rāma nella prima, Arjuna e il partito dei Pāndava nella seconda (le due scene sono tratte dal poema epico Rāmāyana, la prima nel quale il demone Ravana rapisce la moglie di Rāma e la porta nell’isola di Lankā e dal Mahābhārata la seconda nel quale due eserciti di due cugini si fronteggiano per il trono). Sulla parete sud appaiono la Parata storica e i Cieli e gli Inferi. Il re Paramavisnuloka è raffigurato sul trono reale in cima al monte Sivapāda. Se può stupire di trovare tale scena in un contesto religioso, non bisogna dimenticare che gli Khmer non sono mai stati estranei dalla metafora e che questa Parata, non ha altra finalità che quella di sottolineare la stretta simbiosi o l’equivalenza tra Visnu, dio degli dei nelle sfere celesti e Sūryavarman II, re dei re sulla terra.
 
La rappresentazione dei Cieli e degli Inferi ci fa vedere in primo luogo il giudizio di Yama, a seguito del quale le anime pure sono portate in paradiso, mentre i miscredenti e i peccatori si trovano precipitati in uno dei numerosi inferni dove li attendono i più orribili supplizi corporali.
È nell’ala sud della parte orientale della galleria che si trova il famoso bassorilievo del frullamento dell’Oceano di latte. Questa è una storia interessante che vale la pena di raccontare: il frullamento del mare di latte (o l'Oceano di latte) è un mito cosmologico dell’Induismo. Gli dèi o deva e gli asura, terribili demoni, sempre in lotta fra loro decisero per una volta di allearsi per frullare le infinite acque dell’oceano cosmico per far emergere l’Amrita, cioè il nettare dell’immortalità. L’oceano deve essere frullato per far sì che da esso, sostanza grezza e non commestibile, emerga la bianca amṛta (che nell’ottica alchemica rappresenta l’elisir di lunga vita ed in quella cosmogonica rappresenta la creazione dei mondi sensibili di cui entrambi si nutrono), ossia il nettare che nutre gli esseri sovrannaturali e che darà la vita ai vari mondi.

Per operare il Frullamento dell’Oceano di Latte o zangolare l’oscuro mare (inconscio) e tirarne fuori la vita luminosa (inconscio superiore, il Sé), essi estirpano il gigantesco monte Mandara (l’Axis Mundi junghiano) ed utilizzano per lo scopo l’enorme serpente a sette teste Vāsuki o Śeṣa o Ananta (espressione della forza vitale creatrice). Poggiano il monte a testa in giù sulla tartaruga (kūrma) simbolo della longevità e della vita eterna. Vāsuki viene attorcigliato intorno al monte ed i numi iniziano a frullare l’oceano: agli Dèi spetta la coda e ai demoni la testa. Sono tutti affamati perché nel periodo vedico sono entrambi mortali e necessitano dell’amṛta per sopravvivere. Mentre sono intenti a trasformare l’oscurità in luce, il serpente sputa del veleno (hālāhala o viṣa). All’inizio il veleno indebolisce gli Asura, ma prima che intacchi anche i Deva interviene l’onnipotente Śiva. L’unico che poté evitare che il veleno fosse dannoso fu lui, bevendolo divenne blu come il cielo e trasformò la nescienza in coscienza. Questa bibizione permette agli esseri sovrannaturali di portare a termine la loro azione. Prima che il nettare sgorghi, dall’oceano escono però gioielli, fiori ed altri oggetti di valore a rappresentare i poteri sovrannaturali (siddhi) che si attivano prima dell’illuminazione, ma assieme ad essi escono anche gli istinti più bassi.

Escono: Lakṣmī (la dea dell’abbondanza), le Apsara (le danzatrici), Varuṇī (la Dea che rappresenta lo stordimento del vino celeste), Kāmadhenu o Surabhī (la vacca sacra), Airāvāta (l’elefante di Indra), Uccaiḥśrava (il cavallo a stette teste del demone Bali), Kaustubha (il gioiello di Viṣṇu), Pārijāta (l’albero dell’Indraloka), Śaraṅga (l’arco di Visnu), Candra (la luna), Hālāhala (il veleno cosmico), Śaṅkha (la conchiglia della creazione), Alakṣmī (la dea della sfortuna), gli orecchini di Aditī (la madre degli Dèi), Kalpavṛkṣa (l’albero dei desideri), Nidrā (il bradipo) e Dhanvantari (il medico degli Déi), spesso considerato un avatar minore di Vishnu e futuro re di Kâshi - che tiene tra le mani una tazza, kumbha, piena di amrita, il nettare dell'immortalità.
Non appena videro quest'ultimo, un asura si precipitò verso di lui e afferrò la coppa prima che i deva potessero intervenire. Vishnu assunse quindi la forma di Mohini, la donna più bella del mondo, e mentre gli asura erano soggiogati, afferrò la coppa e la porse ai deva.
 
Ora resi immortali, i deva non potevano più essere sconfitti e lanciarono gli asura negli inferi. Tuttavia, durante quest'ultima lotta, alcune gocce di amrita caddero in quattro luoghi dell'India: a Nasik, a Ujjain, ad Haridwar e a Allâhâbâd . Queste quattro città, benedette dal nettare, divennero i principali luoghi di pellegrinaggio dove si tengono i raduni chiamati kumbhamela.
 
Questo bassorilievo del frullamento dell'Oceano di latte è considerato uno dei più begli esempi, sen non il più bello esistente. Questo rilievo incompiuto, specie nella sua parte centrale, potrà apparire convenzionale per la rigorosa regolarità e simmetria della sua composizione. Tuttavia sono proprio questa regolarità e questa simmetria a conferire all’opera il suo carattere affascinante e quasi ipnotico.
Credits Antonio Cereda e Anna Canuto